墨家为何消失得如此彻底? 墨家消失的原因是什么

曾经有一群人,他们信奉的学说足以与儒家相抗衡,搞得儒家传承人孟子相当紧张,对他们的学说进行了无情的攻击。

秦始皇统一六国之后,这一流派几乎一夜之间从地球上消失。连学识渊博的司马迁对还原那段历史也表示无能为力,仅仅用了24个字为它的创始人留下难得的记录。

这群人属于墨家,是有组织、有纪律的社会团体。

创始人墨子(墨翟),有人说他是中国最早的黑社会老大。

这话不见得有错,但最爱君要强调的是,墨子及其门人干的都是正义之事。杀人越货,巧取豪夺,收保护费,这些不义之事他们不仅不干,而且会极力制止。

他们还有另一个醒目的标签。如果把先秦的学术界比作一所大学,那么墨家是诸子百家中唯一的理科专业。其毕业生在一大群文科生中显得尤其特立独行。

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墨子画像

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儒家和墨家是先秦大学中最火的两个专业,并称“显学”。为了争夺生源,这两个专业经常掐架。

创办者的理念差异加剧了专业间的对立。儒家是老牌文科专业,早在春秋时代就由孔子一手创办。相较而言,墨家是新开设的专业,由墨子草创于战国初期。

墨子早年是儒家出身,但感觉儒家那套东西不对自己的胃口,就中途退学,自行创办了与之相对的墨家。

墨家刚起步那会儿,儒家早已声名显赫。墨家取巧,想借骂儒家上位。儒家作为大IP,根本懒得搭理这些小号。到了战国中期,墨家竟然骂成了新晋网红,人气爆棚。

这时,儒家传承人孟子感受到危机来临,一是学生没那么好招了,二是就业蛋糕也被分掉了。这迫使他不得不重视墨家作为一个可与之抗衡的流(专)派(业)存在,并怒怼了回去。

孟子不无忧虑地承认说:杨、墨之言盈天下,天下不归杨(杨朱学派)则归墨(墨家)。并一口咬定两家宣传的是邪说,墨翟和杨朱都是禽兽。

墨子如果泉下有知,知道儒家亚圣那么怼自己应该会感到出奇的欣慰。他不怕骂娘,就怕不红。

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2

春秋战国时期,社会阶层的变动催生了“士”,即知识分子群体。学术百家齐放,与这个阶层的诞生密切相关。

当时,士的出身主要有两类人。

一是旧贵族没落,沦为知识分子。本身读过贵族学校,但没有法定的政治地位,也没有固定的财产,除了知识一无所有,只能靠出卖知识谋生。比如孔子及其代表的儒家。

二是凤凰男逆袭,上升为知识分子。野百合有春天,小生产者也有上升通道。墨子及其代表的墨家就是小生产者、小手工业者上升为士。

发现没,同为“士”,但这两派的出身是截然相反的。富二代不奋斗的结果,恰是屌丝奋斗终生的目标。

所以,孔子和墨子的思想也是相反的两极。以两人的性格,他们要是活在同一个时代,肯定互相看不顺眼,见了面必然会发生一场世纪骂战。

民国学者张荫麟曾经精准地为两人画过像:

孔子是传统制度的拥护者,而墨子则是一种新社会秩序的追求者。

孔子不辞养尊处优,而墨子则是恶衣粗食、胼手砥足的苦行者。

孔子不讲军旅之事,而墨子则是以墨守着名的战士。

孔子是深造的音乐家,而墨子则以音乐为应当禁绝的奢侈。

孔子不谈天道,而墨子则把自己的理想托为“天志”。

孔子鄙视手艺,而墨子则是机械巧匠。

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3

墨子的学说把他所处的时代甩了几条街。他的苦闷多半来自于他超前的脑回路。然而,他多半时候还是很有成就感的。

以他的学说,放在后代都是曲高和寡,空谷足音。但他恰恰有这个超凡的能力,能把这么高级的东西营销给别人,并让他们接受之,学习之,实践之,让墨家一时风头无两。

凭什么?

首先凭他出色的辩才。春秋战国时代,开创任何一个门派,没有嘴上功夫万万不行。你要招徕学生,要说服诸侯赞助,难道靠优美的校园环境?

墨子的标志性学说之一是“兼爱”,提倡对世上一切人都一视同仁地爱,不因亲疏而分差等。颇有共产主义色彩,对吧?连现代人都接受不到,遑论当时人。

所以时人就讥讽他,说这是空想社会主义,不能实行。

墨子开了个发布会,专门就此回应道:天下最苦的事叫做“赴汤蹈火”,但只要重赏就有人去做。兼爱至少不用卖命吧,比赴汤蹈火轻松一百倍吧?假如有统治者拿奖励战死的精神奖励兼爱,拿惩罚逃阵的精神惩罚不兼爱,这事不就成了吗?

说得好有道理。讥讽者竟无言以对。

其次凭他身体力行、言行合一的个人魅力。墨子是战国时代最伟大的大师,没有之一。(春秋时代,这个奖项是孔子拿的。)他提倡的东西,比如节俭过屌丝的日子,哪怕在他成名之后也始终坚持着。

都是当红的讲师,孟子出门讲学,身后数十辆宝马,随从数百人,排场相当大。墨子呢?徒步匡扶天下啊。

史载,公元前445年左右,公输般替楚国造了“云梯”,将用来攻打宋国。墨子在鲁国闻讯,一面派弟子禽滑厘等三百余人带着守城器械在宋城上布防,一面连夜启程,徒步十天十夜到达楚国首都劝楚惠王罢兵。

此外,作为先秦大学唯一的理科专业创办人,墨子也不是盖的。

他本身就是一名精通机械制造的人,极具工匠精神。他制造的器具注重实用性,特别是在制造防御战争中使用的器械这一方面,造诣堪比乔布斯之于智能手机,远超当时举世闻名的公输般。

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4

墨子的伟大,在当时就得到其他门派的一致认同。道家发言人庄子说,墨子及其弟子为了“兴万民之利”,“赴火蹈刃,死不旋踵”,即使上刀山下火海也不后退半步。

连敌视他、骂他为“禽兽”的孟子都承认,只要是对天下人有利的事,即使把墨子从头到脚磨成粉,他也心甘情愿。

但,生前越伟大,死后越寂寞。

这句话用在墨子身上再恰当不过。墨子死后约150年,秦统一六国,一个中央集权国家建立起来,同时宣告墨家绝了。

曾经作为与儒家分庭抗礼的一代显学,墨家最后流传下来有姓名可考的学生竟不到四十人。西汉史学大师司马迁苦于资料不足,未给墨子单独立传,而仅用24个字就草草交代了墨子的传奇一生。

可以想见,墨家的衰微到了何种境地。

回看墨家崛起的历史,其实已经埋下了中绝的草蛇灰线。墨家全凭墨子一人撑起整个派系的门柱,但他死后,墨家再未出过十分伟大的领袖,不像儒家在孔子之后有孟子、荀子。可谓成也墨子,败也墨子。

墨家规矩特多,主张过一种极端刻苦的团体生活,衣如囚,食如丐,居如穴。严酷的自律行为类似苦行僧,不是常人所能接受。随着理想主义的光芒褪去,加入墨家的人自然越来越少。

曾有一个叫穆贺的楚国大臣听了墨子的学说后,表示很受感动,但还是没有报考也没有资助墨家。他觉得墨家是“贱人之所为”,理工科嘛,都是凤凰男出身。

墨家的社会组织结构严密,其领袖叫做“钜子”,实行终身制。整个战国时期,诸子百家,只有墨家是严密组织起来的社会团体,所以他们有敢死队,可以随时介入防御性战争,践行“非攻”的理念。这种模式在国家分裂的状态下,自然有生存发展的间隙。

但是,一旦统一的政权建立,就绝不容许“黑社会”的存在。

既然犯了政治忌讳,墨家的灭绝也就是一个主动或被动的问题了。而且,历朝历代都将严防死守,杜绝其重生。

墨家为何消失得如此彻底?墨家消失的原因是什么

5

一直到晚清,封建王朝本身难逃衰微的命运,墨家才被挖掘出来,重见天日。

重温墨家的崛起与衰落,最爱君明显感受到,劣币驱逐良币的事儿,从秦皇汉武的时代就开始了。墨家的诸多理念,即使放在今日仍未过时,甚至超前。

比如墨子的科学精神。蔡元培把他比作希腊的亚里士多德。

但是,这个“亚里士多德”在东方难觅知音,这个先秦唯一的理科专业关停以后,文科男一统天下。缺乏理工素养的统治阶级从来都把科技视为“奇技淫巧”,遗毒至今,我们的科学思维仍是相对缺失的。

墨家重实干,不尚空言,是言行一致的学派。相比之下,历代尊崇的儒家则常有言行不一致的地方,说一套,做一套,遗毒至今。具体不用举例吧。

墨家崇尚吃苦,与我们今天这个急功近利的时代也显得格格不入。我们崇尚的是“甜味”,成功的甜味,权力的甜味,金钱的甜味。

但不管如何,没有苦,何来甜?也许是时候重拾墨家精神了。

墨家富有急人所难、见义勇为的精神,所谓“墨翟之徒,世谓热腹”。反观现今,冷漠的看客充斥在我们周围。

每有恶性社会新闻发生,我们都在反思过路人的见死不救,然而,再多的反思也刹不住悲剧的重演。

为什么?至少在教育上,我们就缺失了墨家的“热腹”(热心肠)熏陶。

鲁迅先生说过:我们从古以来,就有埋头苦干的人,有拼命硬干的人,有为民请命的人,有舍身求法的人……这就是中国的脊梁。

墨子及其门人,绝对算得上一根脊梁。

一根被遗忘的脊梁!

墨家十辩

在〈天志〉、〈明鬼〉中墨子的态度是认为由外在的“天”及“鬼神”才可以规范社会大众,要让那些从事不仁不义行为的恶徒能心生恐惧,就必需有这种宗教观,并且有超越者来实行赏善罚恶赐予祸福。如此天下百姓才能遵守规范;其〈法仪〉中建构的“处事准则”就把法则的最高依据,放在“天”之中。这一点十分类似基督宗教。并且,墨子又认为“天”有“行广而无私”“明久而不衰”如西方上帝的立场,也就是:永恒、普遍、无私利、公平的道德原则给予者之建构。这个“天”在〈天志〉中是能造万物,制四时为纲纪,安排人间、万事的伦理性最高主宰;于是“天”是“义”的基础及根源,对墨子而言的“义”则是“公正且有效益(利)”的。“天”具“意志”、亦是一切权力的给予者。那么〈明鬼〉中其他鬼神就是较小于天,而被天所领导的其他神明了。

这一整个体系性的宗教理论在汉代起完全被道教所吸收,是以何以由《道藏》所录《墨子》一书就不奇怪了。而若不是《道藏》的收入,可能《墨子》亦自此失传,那么,在此我们尚可以明确地知晓墨家的另一种继承方式。

建立了这个社会道德的最高规范与众神的监视系统、“天”的赏罚祸福系统,墨子的外律道德体系完成,也同时建构了一切的“法源”及“创生原则”。另一方面在人间的政治体系中则主张〈尚贤〉主张为政应任用贤者;并由〈尚同〉中建立下级应向上层学习以形成整个组织体系的共同意识形态;这二项十分具有当代的组织学、管理学的精神;在〈尚同〉篇中墨子详细论述了整个官僚体系的建构方式;我们完全可以看出其用意是在建构一套文明哲学,而不只是政治哲学或社会哲学。

这个唯贤是举、不分贵贱的立场在《孟子》亦可见到,但统一意识形态使“天子之视听也神”的态度却不是儒家所有的;这一点,以强大的权力意志作支撑是十分不同于孟子的“民本论”的;并且在现代世界只适合放在企业组织中。〈尚同〉理论可以说是这个理论上的优点,亦是最大的缺陷。

在〈兼爱〉理论上,关爱人类整体的立场已是世界的共识,而其〈非攻〉之自卫队强大防备基础下的团队立场,与反战立场、和平主张,更是现代国际间的共同态度。不过《墨子》的〈兼爱〉仍然是由天的意志来支持的,是以这个角度来看,的确十分类于道教的理论,墨子的主张可以说是“人类以互助互利而可存在”。爱人正是本互助互利而存在的基础而说的;在精神层次上,兼爱乃是普遍的、无差别的;在实践上则是“兼爱始于爱亲”,如此《孟子》中对墨子的批评显然是完全误解了其精神。

就社会层次而言,墨子则提出〈节用〉、〈节葬〉、〈非乐〉、〈非命〉,前三者是反对周文明中用了大量的财富在王室的礼乐器具的制造,以及贵族的墓葬上面:这一点墨子反对的“乐”主要是“乐制”而不是声音的音乐,荀子在〈乐论〉对其批判是没有对准问题的评论。墨子主张,节省官僚体制与贵族的开支,强化生产,反对贵族浪费式的享受,这一点无论任何时代而言,其理论皆对准了时代的要害而加以批评。其思想乃可与《孟子》“养民说”互通,只是孟子固基于对儒家的继承与对周文的肯定而未能就此项目批评贵族中的器乐与葬品的使用财力、物力、人力问题。

《墨子》之〈非乐〉完全是站在反对消耗百姓人力财产“淫溢康乐”的活动。是以〈非乐〉篇是社会学的理论而不是美学的文本。正确的定义〈非乐〉之“乐”乃是“反对享乐主义”的“乐”,举凡一切有关的﹝器物、编制、建筑﹞之享乐都是其反对的对象。这一点与二十世纪九○年代起所主张的“朴实哲学”、“平淡哲学”意境相通,其主要原由仍然是为了使世人的资源更多地获得保存与爱护,把多余的财富人力用来助利于其他需帮助的人群。

在〈非命〉当中,墨子提出其“三表法”作为判断的基准;第一表为:“本之于古者圣王之事”,此示世人乃可效法圣王,由良善的历史经验作行为判断的基础;第二表是:“下原察百姓耳目之实”,此示世人的民情是施政者判定政策的关键依据。那么,就第二表而言,乃与《孟子》的理论完全相同。

第三表也是:“发以为刑(行)政,观其中国家百姓人民之利”。此示一切公共政策的判定完成都要在实行过程中获得有效益的检证方可。这当是良好的施政判断基准。

不过,关于“命”的理解,墨子却与儒家大不相同,墨子不认为人有命定,而认为命运是各人努力的成就,墨子要人努力不懈,不断地展现人存在的可能,而不要相信有任何限定,同时并认为这才是“天”的主张;由此,人是可以自律,不断自我突破,但同时又因有外律规范;是以,人只要遵奉道德信念,一切的行为即是自由而且无限定的;那么,在此墨子的道德亦可以有自律的主张而不相妨碍。至于〈非儒〉则主要在于反应上述理论之儒家的﹝厚葬、婚礼、命定、法古的盲目性,以及战争上的仁义主张﹞。这里乃充分彰显其与儒家分道扬镳的态度。

以今日来看《墨子》的十大论题,我们可以看到墨子对于社会群众的阶层地位关系有极透彻的反省。其理论,从另一个角度上可以看作是对于整个社会各阶层的群体性唤醒之“自觉理论”。这种自觉理论是有强烈的社会存在意识的,而且是“利义众生,兼爱世人”、“无阶级化”的阶层互动与社会阶层、社会秩序重建的论述。

墨子个人最突出的是其同时具备:逻辑家、数学家、物理学家、军事自卫队专家、又是制造发明家、社会团体组织者,并且具备着浓厚的侠义精神。我们或可以称墨学集团为一个武士集团。而这整个各面向的精神表现正可以说墨子是一个文武兼备的思想与行动、军事家;而其所要展现的理想型态则透过其存有策略而表现出来。

《墨子》哲学作为一个存有策略学的讨论几乎包括墨子所传的五十三篇而无有遗漏,无不可归纳为其存有策略表现所在者;但若要作为社会存有学则范围应集中在其十个主要理论主张上。

就〈兼爱〉论而言,墨子认为天下之所以大乱是因为所有人都为了权力、利益而互相损害;追求其根本,自私自利乃是乱之源,要消除这个乱源则必需反对“交相恶”而提倡“兼相爱”和“交相利”。这可以说是一种具有“解构主义”色彩并且能同具有“重构”能力的社会存有学主张;而“兼爱”乃是一种心理学上的同理之爱,并且是泛爱世人的人道主义光辉。

〈非攻〉即是“反战论”:反对因战争所带来的侵略、耗费财力、物力;除了为民伐罪和被迫自卫之战以外一切战事皆在反对之列。这一反战的人道关怀与儒学是极为一致的社会存有学表现。

〈尚贤〉则是理想的政治精英主义,在这里墨子的“兼爱”某种程度上可视为一种古代中国的社会主义主张,加上〈尚贤〉则墨子的社会主义即应该说是一个“精英主义”而不是“民粹主义”的社会主义之社会存有学。

〈尚同〉的精神其实更可以说:墨子是一个精英主义的社会主义者,墨子认为天下的是非标准应统一,并统一天下的行为规范。天下的各层领导者都必需经选举而推举出来,如此贤人们则代表天下人的意见,并成为天下效法的榜样,再由这些领导阶层以统一天下的是非标准,是以由百姓、乡里长以达天子,由天子再通向“天意”。如此一切的“法”皆有其合法性,这个社会精英主义的合法性主张,即似于德国当代哲人,法兰克富学派的哈伯玛斯一般。这个社会存有学的展开可以说是其整个学说中的社会存有学理论核心。

另外在社会改造提案上则表现出:〈节葬〉、〈节用〉、〈非乐〉、〈非命〉几项论点。“节葬”包括反对厚葬,反对久丧,主张薄葬、节哀;并修正社会侈靡及动摇社会根本的源头,而其真正要“解构”的对象乃是周代的“宗法制”;也就是返回自然且素朴的社会状态,返回人性的基本面。这是一个“由解构而复原”的社会存有学学说。

〈非乐〉并不是反对音乐,而是反对浪费社会资源,使用巨大编制的音乐队伍,其真正的含意是一种“复原”手法,而使社会返回一个资源不被少数人把握的状态;仅由人性的基本需求来从事音乐活动即可。也就是反对过度贵族化的音乐编制,也反对少数人的特殊享受,这可看出是一个十分标准的社会主义主张。

在〈非命〉篇中并非否定“天志”之天命,而是否定阶级性宿命。换言之亦是一种对周代贵族统治意识于社会大众之控制合法性的否定和解构。墨子强调人为的重要,乃是希望以能力为本位,就事论事,并强调理性与知识和人的清晰分析判断能力,社会以此方能有良好的秩序。墨子的立意是在“否定”特殊阶级以某种意识形态的宣传而使得社会许多不良习惯可成为合法。如此命定之事只会腐化人心,若命定观念不正常地发展则万物皆会失去理性的使用,这将使偶然性的发生事件,和一切眼前现前性的发生皆被曲解为命定。长期如此理性的光辉必会瓦解,而《墨子》理论中的天志概念之贯彻也就必需在理性的基础中完成方可成立。

〈天志〉篇之“天志”乃是实践“德福一致”,并且人人一律平等,是不因阶层而有别的最高律则判定者。是具有意志的大自然秩序与人间社会的最高法则;此表现为社会存有论时,墨子乃透过“天志理论”,使得天人合一,社会与自然不相隔离,道德与法律有了最彻底的保障,善的根源具备了绝对的力量。这里使得《墨子》的社会存有学具有道德形上学的特质,这可说是一个具有法律意义和康德道德哲学的内涵文本。墨子的天志所说的﹝顺天意﹞乃是指:兼相爱、交相利、必得赏;﹝反天意﹞者是:别相恶、交相恶、必得罚。如此乃构成其社会存有学与道德形上学相连接;即进一步地完成以〈法仪〉为理论基础的社会存有学理论。

墨子将赏善罚恶作进一步地扩大,以〈明鬼〉来加强〈天志〉在道德善恶实践、赏罚保障的确实性上有完整地执行;并对社会存在的秩序有所维护。在此,神鬼具体存在于人间并切实执行人类生活中各件大小事项的善恶赏罚。而〈天志〉则保障并履行社会秩序的总体规则。经由〈天志〉至〈明鬼〉,墨子的社会存有学已具完整体系,无论是其要解构或建构的部分皆已有所定位;再加上〈墨经〉中的知识运用与其面对社会事物的理性精神,并且可以透过知识与理性的力量在〈天志〉的带领中发展精神文明与物质文明,使人类文明有一健康的发展,这是墨子文明哲学的崇高和伟大之处。

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